Revista Nº45 "ACTUALIDAD"

 

Resumen

El presente escrito trata de reflexionar sobre el hecho más violento de la humanidad, que es la guerra, el autor hace un análisis objetivo del caso, sin acusar a ningún país del conflicto.

Actualmente, hay crisis en diferentes partes del planeta, no obstante, hay dos conflictos serios, uno en Ucrania, invadida por la Federación Rusa, y el otro latente en Bosnia nuevamente, la reflexión sobre la guerra, es un tema importante para analizar en este momento.

 

 
Summary

 The present writing tries to reflect on the most violent act of humanity, which is war, the author makes an objective analysis of the case, without accusing any country of the conflict. Currently, there are crises in different parts of the planet, however, there are two serious conflicts, one in Ukraine, invaded by the Russian Federation, and the other latent in Bosnia again, the reflection on the war is an important topic to analyze in this moment.

 

 

SOBRE LA GUERRA (REFLEXIONES ANTROPOLÓGICAS)

IÑAKI VÁZQUEZ LARREA[1]

 

 

Tú eres sangre-dice-que cambiamos con el clan de los akowe- Si ves a alguien peleando con tu hermano y corres y le atacas también violentamente, no escaparás a la venganza de la sangre. Si un hijo mío está en peligro a causa de la ley y se escapa y se esconde en tu cabaña y le expulsas y tiene dificultades, deberás morir por la sangre. Si yo voy a tu casa, hermano mío, y te digo que he venido para pedirte que me regales una lanza y tú entras en la casa y ves allí una lanza y no me la das, morirás por la sangre”

La hermandad de sangre de los azande

E. E. Evans-Pritchard.

“Exploradores o misioneros, mercaderes o viajeros eruditos, desde el siglo XVI hasta (reciente) final de la conquista del mundo, todos estaban de acuerdo en un punto: ya se tratara de americanos (de Alaska o la Tierra de Fuego) o bien de africanos, siberianos de las estepas o melanesios de las islas nómadas de los desiertos australianos o agricultores sedentarios de las junglas de Nueva Guinea, los pueblos primitivos siempre son presentados como apasionadamente dedicados a la guerra”

Arqueología de la violencia

Pierre Clastres.

 André Leroi-Gourghan en su obra El Gesto y la Palabra (1965), defiende que la violencia es una propiedad zoológica de la especie humana, vinculada a la adquisición. Paulatinamente,  el cazador se convierte en guerrero que ejerce el poder político sobre el resto de la comunidad en beneficio propio.

  Por el contrario M. Davie defendía que la guerra se debía a la escasez, a la miseria inherente de la sociedad primitiva, la tesis fue seguida por la antropología marxista de Gross y Marvin Harris. Esta tesis, se contradice con la de M. Sahlins que habla de la sociedad primitiva como primera sociedad de la abundancia.

 En Shalins el ethos de la sociedad primitiva es autárquico, y rompe con el mito roussoniano de una sociedad del intercambio contra la guerra esbozado por el estructuralismo de Lévi- Strauss y por de Marcel Mauss en su ensayo Sobre el Don (1924).

 Hobbes concebía la sociedad primitiva como una guerra de todos contra todos. Pierre Clastres objeta a esta tesis la idea de que una guerra perenne implicaría la clausura de la propia sociedad primitiva en nombre de la jerarquía política.

 ¿Cómo explicar entonces el dato etnográfico de la universalidad guerrera de las sociedades primitivas? Según Clastres, dos propiedades sociológicamente peculiares de la sociedad primitiva-la unidad y la totalidad- hacen comprensible su modo de ser social y las razones de la guerra; La sociedad salvaje, argumenta Clastres, se articula en una multiplicidad de grupos separados, cada uno de ellos cuidadoso guardián de la integridad de su propio territorio y diferencia (donde el Otro es enemigo). De ello se desprende que la posibilidad de la guerra está estructuralmente inclusa en la sociedad salvaje.

 Por último, Ernest Gellner parte de una teoría de tres estadios, que explica el proceso de  guerra y coacción. En un primer estadio, primitivo, la violencia era contingente y opcional. En un segundo estadio, coincidiendo con el carácter autoritario y de excedente limitado  de las sociedades agrarias, la violencia se hizo general, obligada y normativa. El excedente debía ser defendido y repartido. Los grupos que controlan los medios de coacción también controlan la distribución de ese excedente y deciden qué hacer con él.

 Las actividades militares llegan a ser centrales en el ethos dominante de ese estadio. En la tercera fase, que es aquella en la que estaríamos entrando ahora, la violencia vuelve a tornarse opcional contraproducente y, probablemente, fatal.

¿Es necesariamente no violenta la sociedad pos agraria en Gellner? La respuesta es, no. Si el fin del consumismo se convierte en un imperativo ecológico, el poder de la riqueza volverá a contar y con ello un proceso de coacción sistemática, que hará de la guerra una institución clave de la humanidad. A su vez, el hecho de que la alta tecnología indujese a la paz dependía de supuestos políticos validos pero no perennes. En la actualidad, las armas de destrucción masiva están al alcance de sociedades no animadas, precisamente,  por espíritus pacíficos o productivos.

BIBLIOGRAFÍA:

CLASTRES, P,: Investigaciones en antropología política, Gedisa, Barcelona, 1981.

CLASTRES, P,: Arqueología de la violencia (la guerra en las sociedades primitivas), enclave, Madrid, 2010.

GELLNER, E,: Antropología y política (Revoluciones en el bosque sagrado), Gedisa, Barcelona, 1997.

HARRIS, M, : El Desarrollo de la teoría antropológica (Una historia de las culturas), Siglo XXI, Madrid, 2005.

LEROI- GOURGHAN, A,: El Gesto y la palabra, Ediciones de la Biblioteca, Universidad Central de Venezuela, 2000.

LÉVI-STRAUSS, C,:  El Pensamiento Salvaje, FCE, México, 2005.

MAUSS, M,: Ensayo sobre el Don (Forma y función del intercambio en las sociedades arcaicas), Katz, Buenos Aires, 2009.

PRITCHARD-EVANS, E.E, : Ensayos de Antropología Social, Siglo XXI, Madrid, 1978.

SAHLINS, M,: Economía de la Edad de Piedra, Madrid, Akal, 1983.

 

 



[1] Profesor Asociado de Sociología, UPNA (Universidad Pública de Navarra). Doctor en Filosofía y Antropología. Social.